Полемиките за законодателството за “паметта” - “между свободата да мислиш и задължението да вярваш”
Спомням си протеста на един турски парламентарист, когато на 8 ноември 2000 г. френският Сенат прие предложение за закон, признаващ арменския геноцид от 1915 г. Той и други четирима турски парламентаристи, отишли във Франция, за да изложат своята гледна точка, почти не бяха изслушани. А аген-ция “Франс Прес” писа за срамните действия на Сената, искащ да измие гузната си съвест от френските престъпления в Индокитай и Африка, използвайки Турция като “прах за пране”. Тогава историците участваха в немалко професионални форуми за този и други геноциди, но дебатите не бяха така бурни и медийни каквито са сегашните полемики около “законите за паметта”, “луа мемориел”.[1]
Историческата истина за арменския геноид е постановена окончателно със закон (съдържащ само един член - “ Франция признава публично арменския геноцид...”) на 21 януари 2001 г. Парламентът, т.е. една политическа институция, предписва историческата истина и правилната Памет за 1915 г. и интерпретацията му става задължителна дори за професионалните историци (доколкото законите в една държава са всеобщо императивни). Тогава обаче все още няма предложение за подвеждане онези, които отричат арменския геноцид под наказателна отговорност. То е направено 5 години по-късно от френските депутати-социалисти и законът е приет на първо четене на 12 октомври 2006 г. Сега френските историци, особено историците, подписали манифеста “Свобода за историята” (публикуван във вестник “Либерасион” на 13 декември 2005 г. и в настоящия брой на “Обектив”), активно участват в кампанията срещу закона от 2006 г., като се борят за отмяна и на всички други “закони за паметта”. Философът Пол Тибо и голям брой интелектуалци (включително историци като Пиер Нора и Кшищоф Помян, философи като Марсел Гоше), публикуваха отворено писмо до председателя на Националното събрание. (Същият Пол Тибо беше организирал една паралелна на “Свободата за историята” подписка, известна като “Свободата да дебатираш”, публикувана на 24 декември 2005 г.; според нея “дълг на политиците е да осигурят бъдещето на нацията, а не да фиксират като догма нейната история”; там се изразява тревога от парцелирането на националната памет и узаконяването на претенциите на различни заинтересовани групи.) На 21 ноември 2006 г. 56 юристи, начело с професора от Сорбоната и директор на Изследователския център по конституционно право Бернар Матийо също се включват с декларация в кампанията за отмяната на законите за паметта. За техните аргументи ще стане дума нататък. (Впрочем преди месец немското председателство на ЕС спомена, че ще поиска закон, целящ наказателна отговорност за отричането на Холокоста.) Първият от този нов вид закони (които впрочем отскоро наричат с родовия термин “закони за паметта” (lois memorielles) - според някои това наименование се стабилизира през 2005 г.) е законът от 13 юли 1990 г. Той е известен като “законът Гесо” или законът срещу “негационизма”, срещу отричането на Холокоста. Преценява се, че “нормалните” закони срещу подбудителите към расова омраза не са достатъчни. (Въпреки че известният Робер Форисон отначало е осъден именно по старите закони за расовата дискриминация и антисемитизма). Затова се прави специален закон, забраняващ антисемитизма и отричането на Холокоста, като се предвиждат и специални наказателни санкции - законът от 2001 г. за арменския геноцид, както и другите закони за паметта декларират истина, но не предвиждат санкции; във всички случаи обаче те са закони, които налагат официално, предписват по политически път, чрез властта на държава или друга политическа общност определена историческа Истина; постановяват, задават всеобщо валидна, правилна, еднозначна, единствена интерпретация на исторически събития, в която законът те задължава да вярваш.
Вторият от законите за паметта е този от 21 май 2001 г. (по-известен като закон срещу робството или “Тобира”). Според член първи “търговията с роби се смята за престъпление срещу човечеството”. Член втори предвижда училищните и изследователските програми по история и други социални науки да отредят на търговията с роби и на робството “подобаващо място”. Вследствие на този закон и на действията на Комитета за памет за робството президентът Ширак обяви 10 май за възпоменателен ден за жертвите на робството. (Някои го обвиниха във вътрешно противоречие.) Законът от 23 февруари 2005 г. (обсъждан като “закон за колониализма”, или за признаването на “позитивната роля” на френското отвъдморско присъствие) е особено оспорван. Най-вече заради алинея 2 на член 4, според която се изисква “училищните програми специално да признаят позитивната роля” на френското задморско присъствие, преди всичко в Северна Африка, и да отделят на историята и “на саможертвата на борците от френската армия подобаващото се достойно място”. След остри протести, включително след една масова подписка на френските учители (тук впрочем няма как да не си спомним по контраст ролята на българските учители в полемиките около българските закони за паметта [2] , президентът Ширак предлага година по-късно отмяната на този член. Но остава формулировката “Нацията изразява признание на мъжете и жените, които са участвали в делото на бившите френски департаменти Алжир, Мароко, Тунис, Индокитай....” . Защото много от тези закони на паметта са предложени от различни граждански организации, които лобират за тяхното приемане, търсейки политическо признание на своите граждански каузи.
Юристите, за които споменах, искат да сезират Конституционния съд заради текста на приетия на първо четене закон, който цели отричането на арменския геноцид да се превърне в предмет на наказателно преследване. През ноември 2006-та те напомнят, че френската Конституция забранява “колективните права” и оспорват “комунитаристката логика”, характерна изобщо за законите за паметта. (Впрочем и други закони на други засегнати и ощетени групи чакат своя ред във френския парламент - например законът за геноцида над алжирския народ, извършен от Франция). Юристите искат да защитят принципа на равенството, защото например има и други геноциди, като този в Камбоджа, за които не са предвидени подобни закони. Както историците, така и юристите защитават свободата на научно изследване (особено в такива зони като мъчителните събития от колониалния период). Разбира се, става дума и за свободата на мненията и за свободата на словото; за това, че се оставя голямо място за субективни преценки на съдиите. Юристите подчертават, че свободата на словото, гарантирано от Декларацията за свободата на човека и гражданина, не е абсолютно право и затова трябва да се предприемат мерки, ако става дума за ограничаване на свободата на чуждото слово, например чрез расистки подстрекателства. Но те настояват за разликата с дискутираните закони на паметта - защото тук законодателят се прави на историк и изказва истина за историческата реалност, надвишавайки своята компетентност, нарушавайки конституцията с признаването на изначални “колективни права”.
Но френските историци не са така единодушни в оспорването на законодателствата за паметта. Асоциацията “Свобода за историята”, създадена от подписалите текста в “Либерасион” се различава от “Комитета”, създаден от един друг влиятелен френски историк Жерар Нуариел, инициатор на “Комитет за бдителност пред лицето на публичните употреби на историята”, активен участник в кампанията за отмяна на алинеята от член четвърти за “позитивните аспекти на колониализма”, които по закон трябва да се преподават. Нуариел подчертава, че той се бори срещу този член конкретно и за автономия - не свобода! - на историята. Петицията му се нарича “Колониализмът - не на преподаването на официална история”. Каузата му е различна от тази на историците от “Свобода на историята”, настояващи за отмяна на всички закони. Защото законите не са еднакви и с еднакви основания. А дебатът е доста по-сложен. На основание на закона “Тобира” известен историк - Оливие Петре-Грьонуйо - е даден под съд от “група от Антилите, Гвиана и Реюнион”, защото е издал авторитетна, документирана книга, в която се показва, че не само белите са търгували с роби, че много освободени роби са ставали търговци на роби и пр. (Впрочем на 4 февруари 2006 г. жалбата за съдебно преследване е оттеглена.) Така че според Нуариел професията на историка трябва да бъде защитена, дори когато се излиза извън границите на това, което в една национална общност се смята за политически коректно. Задачата на историците не е да реформират законите за паметта, а да въвлекат гражданството в дебат, да му покажат истински свидетелства. Историята като дисциплина не трябва да се вкарва директно в ценностни съждения. Нуариел не смята също така, че е аморално и антидемократично политиците да се намесват в интерпретациите на миналото. Защото те имат право на това, представлявайки гражданска общност. Така че историците не трябва да превишават своите основания, оспорвайки това им право. Въпросът обаче трябва да се дискутира конкретно за всеки от законопостановените исторически реалности - докъде се простират наистина правата на едните и другите.
Проблемът за правата и ролята на историците е свързан и с въпроса за възможното участие на историка като свидетел в юридическите процеси (например в официалните процеси срещу Тувие или Папон). Нуариел обвинява историци от “Свобода за историята”, че са се съгласили да бъдат свидетели по тези дела.[3]
Не си спомням кой точно беше писал за тази граница “между свободата да мислиш и задължението да вярваш”. Мисля, че беше в един разговор за “Историята е моята борба”, последната книга на големия историк Пиер-Видал Наке, един от инициаторите на подписката “Свобода за историята”. (На български е преведена книгата му “Убийците на паметта”, битка с негационистите, отрицателите на Холокоста). За него истината за миналото не е въпрос на закон, а на кауза. И истината за Холокоста - за която той се бори, най-малкото заради паметта на своите загинали тогава близки - не може да бъде държавна истина, подобно на историческите държавни истини по времето на социалистическите режими. Видал-Наке пише в своята книга, че не приема “дългът за памет” като външна повеля, като религия, като обсебеност. Той не обича ексклузивността на паметта. Което не значи, че не се интересува от нейната логика и нейните основания. Но историята превръща паметта в нормален предмет на историческата задача - да се йерархизират спомените, да се осигури равният достъп до публичното пространство на повечето “памети”.
СВОБОДА ЗА ИСТОРИЯТА
Разтревожени от все по-честите политически намеси в оценката на събития от миналото и от юридическите процедури, засягащи историци и мислещи хора, ние държим да напомним следните принципи: Историята не е религия. Историкът не приема никаква догма, не зачита никаква забрана, не познава никакво табу. Той може да бъде обезпокояващ.
Историята не е морал. Историкът няма за роля да въодушевява или да осъжда, той обяснява.
Историята не е робиня на актуалността. Историкът не налага върху миналото съвременни идеологически схеми и не въвежда в някогашните събития днешна чувствителност.
Историята не е памет. Историкът в своя научен подход събира спомените на хората, сравнява ги помежду им, сблъсква ги с документите, предметите, следите и установява фактите. Историята държи сметка за паметта, но не се свежда до нея.
Историята не е юридически предмет. В една свободна държава не подобава нито на Парламента, нито на юридическия авторитет да определя историческата истина. Политиката на държавата, дори водена от най-добри намерения, не е политика на историята.
В нарушение именно на тези принципи алинеите на няколко поредни закона, а именно законите от 13 юни 1990, от 29 януари 2001, от 21 май 2001 и от 23 февруари 2005, ограничиха свободата на историка, казаха му, под заплаха от санкции, онова, което трябва да търси и онова, което трябва да намери, приписаха му методи и му положиха граници.
Ние искаме отмяна на тези наказателни механизми, недостойни за демократичен режим.
Жан-Пиер Азема, Елизабет Бадентер,
Жан-Жак Бекер, Франсоаз Шандернагор, Ален Деко,
Марк Феро, Жак Жюлиар, Жан Льоклан, Пиер Милза,
Пиер Нора, Мона Озуф, Жан-Клод Перо, Антуан Прост,
Рьоне Ремон, Морис Вайс, Жат-Пиер Вернан,
Пол Вайн, Пиер Видал-Наке, Мишел Уинок
Петиция, публикувана във вестник “Либерасион” на 13 декември 2005
[1] Причините за тази промяна ще бъдат дискутирани в един следващ брой, тук ние само описваме някои основни събития във френския дебат. Като продължение на започнатия вече разговор за българските “закони за паметта”. обратно
[2] Обектив, бр. 136, обратно
[3] Основанията на едните и другите ще станат предмет на друг текст. обратно